Die Ichpsychologie und der Verlust der Rauschfähigkeit in der Sucht

Die Psychoanalyse vollzieht Ende der zwanziger Jahre einen Paradigmawchsel, und die Strukturtheorie, die Ichpsychologie treten auf den Plan: „Wo Es war, soll Ich werden“. Auch wenn Freud diesen Paradigmawechsel einleitete – aus der Erkenntnis heraus, dass seine triebpsychologischen Konzepte zur Erklärung psychischer Phänomene oft nicht hinreichend waren – konnte er die Folgen dieses Wechsels so sicher nicht erahnen. Aus einer in der Tradition der Aufklärung stehenden, im Kern revolutionären Theorie wurde eine Konzeption und Praxis der Anpassung – die Anhänger der Ichpsychologie mögen mir diese harsche Kritik verzeihen – in der der Orgasmus nicht mehr vorkommt und der Rausch und die Ekstase keinen Platz mehr finden können. Die Anpassung an die gesellschaftlichen Normen und Werte wird als grundsätzlich sinnvoll und notwendig erachtet, die Funktionen von Affekt- und Selbstkontrolle, der funktionierenden Realitätsprüfung sind allseits erforderlich. Der Rausch ist nur die Flucht aus unserer gesellschaftlichen Realität, einem grauen Alltag. Süchtig werden dann jene, die zu labil sind, sich der alltäglichen Realität anzupassen und zu fügen, deren Ich zu schwach ist, seine Grenzen nach Innen wie nach Außen aufrecht zu halten, in Alltag, Familie und Arbeit zu funktionieren. Hier wird das Suchtmittel – seien es nun Alkohol, Psychopharmaka, Amphetamine, Cannabis oder Opiate – zum Schutzmittel, zum Selbstheilungsmittel eines labilen Ich. Die Affekte sind nun gezähmt, gedämpft und gesteuert, Arbeit und Familie lassen sich leichter ertragen, die ganze Welt erscheint in einem rosigeren Licht. Der Süchtige ist, wie Radò dies in einem späteren Aufsatz (1934) bezeichnete, zu einer „pharmakothymen Steuerung seines Ich“ übergegangen.
Was uns die Ichpsychologie hier immerhin ermöglicht hat, ist eine klare Unterscheidung zwischen Rausch und Sucht treffen zu können. Oder wie Rudolf Gelpke, der das vielleicht umfassendste Werk über den Rausch verfasst hat, schrieb:
„Süchtig ist jemand, für den das freiwillig eingegangene Abenteuer des Rausches zu einer mechanischen Zwangshandlung entartet ist. Insofern ist der Typus des Süchtigen das Gegenteil eines rauschhaften und rauschbegabten Menschen, denn während dieser auf seiner Suche nach Steigerung und Intensivierung des Lebens wie ein kühner Kapitän auf Entdeckungsfahrt die Gefühle liebt und dem Schicksal vertraut, indem er es herausfordert, flieht jener aus Angst und Schwäche in den Elfenbeinturm seiner Sucht.“ (Gelpke 2008, 212).
In einfacheren Worten als Gelpke  habe ich immer wieder versucht zu erläutern: für mich verläuft die Grenze zwischen einem „normalen“ und einem „süchtigen Trinken“ dort, wo die Genußfähigkeit verloren gegangen ist und damit die Fähigkeit, einen Rausch zu erleben und vielleicht auch zu genießen, wo nur noch unter Zwang und zur Ichkontrolle und Unlustvermeidung getrunken wird. So paradox es hier auch klingen mag: Sucht mag zwar aus dem Rausch, aus dem gesteigerten Verlangen nach ihm und dem gehäuften Rausch hervorgegangen sein, aber letztlich sind Rausch und Sucht Antagonisten, oder wie Küchenhoff feststellt, „sind Rausch und Sucht Gegensätze“ (2002, 193), denn Sucht bedeutet den Verlust der Genuß- und der Rauschfähigkeit. „Sucht wird durch Entzug erst schön“, sagt ironisch ein alter Junkiespruch, der so aber leider nicht einmal stimmt, denn wie jeder rückfällige Süchtige bezeugen kann: der ursprüngliche Genuß, der anfängliche Rausch, lassen sich niemals wieder herstellen. Ich bezeichne dies meinen Patienten gegenüber oft als „eine verlorene Unschuld“. „Sucht ist die Kehrseite von Nüchternheit, ihr historischer Schatten. … Wer den Menschen die Rauschfähigkeit nimmt und sie zur Nüchternheit verurteilt, macht sie süchtig“ (Kamper 2002, 178).
Denn die Frage ist: „Wieviel Nüchternheit erträgt der Mensch?“ (Thiele 2002, 16), oder: „wo aber bleibt die Lust?“ (Küchenhoff 2002, 194). 

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„Eine Welt ohne Alkoholika können sich viele im Moment überhaupt nicht vorstellen. Ich übrigens auch nicht. Aber das ist kein Argument. Ich konnte mir auch eine Welt ohne Glühbirnen nicht vorstellen. Oder eine Welt, in der Fahrradhelme normal sind. Bereits in wenigen Jahren wird das nicht mehr nachvollziehbar sein. Noch weniger vorstellen konnte ich mir ein Rauchverbot beim Trinken; und schon jetzt, so kurze Zeit später, ist es ein regelrechter Schock, wenn in Österreich oder der Schweiz der Kneipenrauch nach einem greift wie ein Gespenst aus der Vergangenheit. An das Unvorstellbare gewöhnt man sich erstaunlich schnell. Die Verabschiedung des Alkohols aus der Alltagskultur wird vermutlich etwas länger dauern.“ (Richter 2010).
Und Richter legt nach in diesem sehr lesenswerten, im FAZ-Archiv im Internet zu findenden Artikel:
„Das Alkoholverbot wird >kommen< - mit der gleichen erbarmungslosen Unentrinnbarkeit, mit der, wie es immer heißt, >die Globalisierung kommt, ob wir das wollen oder nicht<. … Der Alkohol, heißt es, hat den Menschen in der Eiszeit erwärmt, gestärkt und sesshaft gemcht, er hat über Jahrtausende die Lebensmittel haltbarer und das Dasein erträglicher gemacht. Das alles muß er heute nicht mehr; wir haben Heizungen, Kühltruhen und eine Bundeskulturstiftung. Das Spirituelle und Urtümliche, das der Mensch im Alkoholkonsum aufsucht, ist damit ein Atavismus. Wer Abenteuer sucht, kann nach Afghanistan gehen. Es kann kein Recht auf Rausch geben, außer man schließt, wie bei Extremsportarten, Zusatzversicherungen ab.“ (ebda. 2010).
Will Richter der Prohibition das Wort reden? Ganz im Gegenteil, es handelt sich hier um eine Persiflage des Kontroll- und Regulierungswahnes unserer Politiker, die aber droht, tatsächlich irgendwann zu einer Realsatire zu werden. Die Alkoholprohibition in den dreißiger Jahren in den USA war eine Katastrophe, die Schwarzmarkt, Kriminalität und die Macht der Mafia stärkte. Die gleiche Katastrophe ist heute die Prohibition von Cannabis, Opiaten und Kokain. Sie schafft Verbrecherkartelle, Gewalt und Terror, sorgt dafür, dass jährlich hunderte Milliarden von Dollars und Euros in die Kanäle krimineller Organisationen fließen, diese stärken, und den Staaten zig Milliarden von Steuergeldern entziehen, mit denen viel Nützliches geleistet werden könnte. Drogenpolitik ist der Ausdruck der Ambivalenz, die im Rausch, in der Droge gebunden ist, von Ängsten, Projektionen und historischen Traditionen; sie entbehrt jeder Logik und ist von keinerlei fachlicher Kompetenz beleckt. Kein einigermaßen informierter und intelligenter Mensch wird ernsthaft annehmen, dass sich der Rausch verbieten lassen wird; zu tief ist er in unseren existentiellen Wünschen und Sehnsüchten verankert und wird uns daher immer wieder nach Drogen suchen lassen, die ein Rauscherleben ermöglichen. Wie sich der Süchtige in seinem unweigerlich zur Niederlage verurteilten einsamen Kampf um die Kontrolle seines Rauschmittelkonsums bemüht, suchen Politik und Gesellschaft kollektiv Sucht und Rausch zu kontrollieren – ebenfalls mit der unweigerlichen Implikation des Scheiterns. Besonders antagonistisch: das Verbot der Halluzinogene, klassischer Rauschmittel, potent bei der Bewußtseinsbeeinflussung und im Rauscherleben, aber praktisch ohne Suchtgefahr: Meskalin, Peyote, Psilocybin und last but not least das LSD. Sie fristen, nach ihrer Blüte in der Zeit der Hippiebewegung, dem Aufbruchsgefühl der Nach-68-er Jahre heute eher ein Schattendasein, ist der durch sie erzeugte Rausch zwar intensiv und produktiv, daber auch anstrengend. Unter dem Eindruck dieser Zeit, 1970, schrieb der damals schon in die Jahre gekommene Philosoph, Literat, Biologe und „Drogenguru“ Ernst Jünger – der häufige Gebrauch von Halluzinogenen scheint ihm übrigens ein wahrhaft biblisches Alter von knapp 104 Jahren beschert zu haben:


„Die Phantastica finden also im Abendland eine esoterische Aufnahme. Es rankt sich eine eigene Literatur um sie, die sich von der frühen Romantik bis zum Fin de siècle verfolgen lässt. Ein Hauch des Dunklen, Heimlich-Unheimlichen umwittert den Kundigen. Es ist eigentlich kein Laster, dem er frönt, auch kein Verbrechen, zu dem er sich hinreißen lässt. Eher ist es ein Raub an der Gesellschaft, der verübt und verübelt wird – ein Raub, dessen extremste Form der Selbstmord ist. Man ist der Gesellschaft müde – so stößt man mit leichtem Boot aus dem Gewimmel der Häfen ab … Übrigens gewährt die Einsamkeit an sich bereits ein Gefühl, das dem Rausch ähnelt…“ (1970, in 1982, 1356f).
Das Hauptziel des Rausches bleibt das Erleben von Transzendenz, womit der Rausch eine dem religiösen Erleben analoge Funktion zukommt (Bruns 2002, 96). Die Phantastica, die Halluzinogene bleiben damit die Rauschmittel per se. Doch führt ihr Gebrauch heute ein Mauerblümchendasein, weil zu erschöpfend. Auch in der Psychotherapie konnten sie sich nicht durchsetzen, obwohl zeitweise und durchaus erfolgreich eingesetzt, etwa in Göttingen von dem später durch das „Katathyme Bilderleben“ bekannt gewordenen Hans-Karl Leuner in den fünfziger Jahren bis 1971 in der von ihm begründeten „psycholytischen Therapie“ oder dem brillanten tschechisch-amerikanischen Forscher und Therapeuten Stanislav Grof (1978, 1983). Es waren nicht etwa Misserfolge oder süchtige Entgleisungen, die der Psychotherapie unter LSD das Genick brachen, sondern gesellschaftliche Ächtung und die Unmöglichkeit, den LSD-Rausch in das 50-Minuten Setting der Regelpsychotherapie einzuzwängen.